第十五章

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“你說什麼？”她氣沖沖地追問道。

那個女人知道自己說了不禮貌的話，連忙道歉。

“我只是聽村裡的人說你生了一個本娃娃，我想順道來看看。我們從來沒機會看本人，現在我很忙，我要走了。”那婦人走出房間，玉梅眼睛睜得很大。娃娃還在哭。

“讓他哭吧！這個魔鬼！”丹妮進來時，她大叫說。

“他餓了，你為什麼不喂他？”

“我餵過啦，我不知道要怎麼他，隨他哭吧。”玉梅雙眼含淚，抱起他，鬆開衣釦，把頭入嬰兒口中，但是她低頭看他，斜眼似乎比以前更嚴重了。她顫抖著將嬰兒推開。

“這是東洋鬼子，我知道！”她說。

“我怎麼能用我的來喂鬼子的孩子？他長大隻會折磨他母親。”

“但是他餓了，你必須喂他呀。”

“讓他去餓吧。我受夠了，他餓死我也不在乎，村裡的人都說他是本娃兒。”於是她不肯喂她的孩子，小孩哭累睡著了，後來餓醒了又大哭特哭。

“你是在害死自己的親骨！”丹妮說。

“誰願意就喂他好了。這不是我丈夫的小孩，是鬼子的孽種。”丹妮叫來老彭，他生氣地說:“你是在謀殺自己的孩子。”

“我要謀殺他…否則你可以把他帶走。他是斜眼的鬼子，和所有斜眼鬼子沒有兩樣。誰要就給誰吧，我不願意終身拖著這個羞辱。我不要他還好些，我最好先殺他，否則他長大會殺我。”

“那就給我吧。”老彭說。

“歡你帶走，他長大會殺你哩。”玉梅躺回上，號啕大哭。丹妮看到可憐的小孩，就抱起他，帶到老彭的房間了。

老彭想把他給願意撫養的女難民，但是誰也不肯碰他一下。山上沒有牛，老彭只好訂煉。他以前從來沒有養過小孩，丹妮只得幫助他。

“也許是本嬰兒。”丹妮低聲說。

“真是醜娃娃一個。玉梅說那個本兵是斜眼。”

“是又怎麼樣？我們不能殺害生命。”於是娃娃放在老彭房裡，丹妮大部分時間在裡面陪他，但是情況愈來愈糟糕。王大娘說這孩子也許消化不良，但是她不肯來幫忙，嬰兒只好孤零零一個人。

有一天傍晚，丹妮進入屋內發現娃娃死在上。棉被緊緊包著他。她聽一聽，呼聲停止了；小孩子是被人悶死的。

她大驚失，跑到玉梅房間，發現她在上痛哭。她歉疚地抬頭望。

“是你乾的！”丹妮說。

“不錯，是我乾的！”玉梅陰沉沉地說:“他的小命愈早結束，對我愈好。恥辱已跟我來到這兒。我已經被大家當做笑柄了。但是你不必說出來，只說娃娃死掉就成了。”老彭回來了，發現屋內的小屍體，丹妮把經過告訴他，他滿面氣得通紅說:“可憐的小東西；這樣結束了他的生命，這全是他父親罪惡的結果。一件惡事會引發另一件。她怎麼能斷定不是她丈夫的小孩呢？”丹妮以為他要去罵玉梅，但是他沒有。他只說“做過的事情已無法挽回了！我恨她心腸這麼狠。”現在嬰兒死了，她看看他的小臉、小手和小腳，覺得很可憐，並不害怕，因為他似乎很安詳，她摸摸他的小手，不下了眼淚。她和老彭隔著小屍體四目投。他滿臉悲哀，額上的皺紋也加深了。

“我們得替玉梅保守秘密。”她說“鄰居已經跑來說他是本娃娃，她要擺脫那次的恥辱。”於是老彭去看玉梅的時候，只說:“這是小孩的罪孽。不過你心也太狠了，他畢竟是你的骨哇。”大家聽到消息，有些女人來看娃娃，大家都說他很可憐，但也是罪惡的孽果，反正誰也不願要這個孩子活下去。因為是小嬰兒，當天晚上就匆匆埋掉了。玉梅甚至不肯去參加葬禮。

葬禮完畢後，丹妮陪老彭回到他的房間。油燈在他桌子上似明似滅的。

“唉，”他嘆氣說“如果是本小孩，你看一件罪孽自然會導致另一件。父親的罪行報應在無辜的孩子身上。這就是‘業’的法則。”

“你現在肯不肯多說些有關佛道的事？一個人要怎樣達到悟的境界呢？”丹妮說。

老彭筆直地盯著她說:“大風一再吹過，我想你心裡的烏雲一掃而空。我想你現在能夠明白了。你眼見那孩子出生，也看到他死去，你也許覺得他可憐，因為他短命，而我們都希望活久一點。這就大錯特錯了。長命比宇宙又算得了什麼？我們都活過一生，但是我們都沒有看清生命。”他繼續說“悟道的基礎就在看清楚生命。但是要看清生命，必須先除我見，除去自己和別人——‘你’和‘我’——之間愚笨的差別。這種覺悟能使我們解脫一切悲哀和罪惡的情緒。我們活在現象界裡，一切全是官和有限智慧所生出來的錯覺。殊相與共相的差別只存在於這個世界中。一切人類的情、貪念、憤怒、惑、憎恨與掙扎，空虛的歡樂與失望都是由這種愚蠢的幻象產生的。只有智慧者懷著高超的天賦，能看出這種差別的謬誤。我們出生、生子、死亡的現象只是幻影罷了。只有不分自己和別人，不分宇宙和眾生，我的心靈本體才是真實的。《金剛經》說:如果我佛一刻含有自我和他我，生命和宇宙我的見解，他就不再成佛了。但是我們生為體之身，難免要愚蠢地抓住這些獨斷的分別。解除這些你與我、殊相與共相的官差別，就回復較高的佛智慧。由此就能產生宇宙的憐憫和一種無私的慈善心。‘行慈悲不僅要付出實物，也要付出無私的仁慈和同情。’一個人免除了自我的幻象，就可以解脫一切的由自我而生的悲哀與痛苦，進入非有非無的境界，能享受‘大蓮座’上我佛的蔽蔭。”於是丹妮把輪子的舊夢告訴老彭，問他是什麼意思。他打開《楞伽經》，念下面一段經文來作答:無知業受生。眼等攝受。計著生識。一切諸，自心現器身藏，自忘想相，施設顯示。如河、如種子、如燈、如風、如雲、剎那展轉壞。躁動如猿猴。樂不淨處如飛蠅。無厭足如風火。無始虛偽習氣因。如汲水輪，生死趣有輪。種種身，如幻術神咒，機發像起。善彼相知，是名人無我智。

“你現在懂了吧。”老彭說。

“為什麼有更高的智慧才能瞭解佛道，為什麼一般人很難脫出官差別的錯誤。一切有生有滅；只有心靈不滅，因為它超越了生死的循環圈，也超越了有與無的境界裡。”

“那麼一切生命都是空的？”

“空只是一個字眼罷了。所謂空虛，只是說它不真實。但真實也只是一個字眼，是由我們習慣力所產生的見解。大家把涅槃誤解為空虛或滅絕。只是個體不存在了。我們活在一個有限、制約的世界裡，無法想象絕對和無條件的意義。所以我們才說它‘空虛’。”但是丹妮對“業”的學說——也就是現世生命的因果律——尤其是“罪愆”和“孽障”比較興趣。

“但是我們已經出生了，該怎麼活呢？繼續活下去，結婚生子難道不對嗎？”

“婚姻和愛情都是孽業法則的一部分。我們有身體，也有愛和，愛慾又帶來種種失望。活在業的世界裡，我們屈從孽業法則，面對無法避免的罪愆和報應，因果律到處存在。種瓜得瓜，種豆得豆。我你必須活下去，生活的方式決定了我們的將來，是接近智慧呢，還是沉入悲愁的深淵裡。現世的生命使我們被愛憎所縛，愛憎本是一體的兩面。你說你曾恨過博雅，那是因為你愛他，正如現在你知道自己還愛著他。我們都有朋友、親戚和各種私人關係，要完全擺脫官的慾望是不可能的。但是知道愛憎是由我們的官以及‘你’‘我’的差別心而來，就可以達到博愛眾生的幸福境界，超越個人失望的悲哀。”然後他教她《楞伽經》中誦佛的名言:世間離生滅，猶如虛空華，智不得有無，而興大悲心，遠離於斷常，世間恆如夢。

智不得有無，而興大悲心，一切法如幻，遠離於心識。

智不得有無，而興大悲心，知人法無我，煩惱及而焰。

常清淨無相，而興大悲心。

一切無涅槃，無有涅槃佛，無有佛涅槃，遠離覺所覺。

若有若無有，是二悉俱離，牟尼寂靜觀，是則遠離生。

是名為不取，今世後世淨，我名為大慧，通達於大乘。